Lo que quería decir con eso puede replantearse así:

1. Np no implica p,
2. Np implica Np

Hay que distinguir entre ambos factores. Voy a discutir solamente el primero por ahora.

Que Np no implique p es el núcleo de la aserción de que Np no esté comprometida a p. Podría darse una explicación en términos de la noción de fuerza lógica, que mencionaba entonces, pero hay una dificultad: p tampoco está comprometida a Np. p no implica Np (p implica NNp…). No tiene sentido decir que p es más fuerte que Np; Np podría se igualmente más fuerte que p. Ambas posibilidades llevan a un absurdo; la única opción es que p y Np tengan la misma fuerza lógica.

Recuerdo la idea del Wittgenstein más temprano de que las proposiciones son bi-polares (“Notes on Logic”, 1913). Verdad y falsedad son los polos de la proposición. p es una variable proposicional. La proposición que representa puede ser o no verdadera. Asimismo, el compromiso de una proposición a otra sólo puede darse cuando el valor de verdad de la proposición queda determinado; si “p” es verdadera o falsa, es decir. En ese caso (y sólo entonces) puede la proposición implicar algo. p implica Mp, si p es verdadera. [¿Qué representan las tautologías, entonces? La forma de inferencias, pero no inferencias.]

Una proposición de la forma Np implica lo inverso que una proposición de la forma p. Si una proposición de la forma Np es verdadera, la proposición p es falsa.

EDIT: On retrospective to what I wrote last year (!) on negation, I think I should reconsider my assumption of assertion and negation being modalities. The option would be to devise a structure where all modalities would, so to say, hang from assertion and negation.

We regard modalities as sequences of monadic operators. We have N for negation, M for possibility and L for necessity (I use polish notation, so is Np). Those operators form propositions out of propositions. Given a proposition p, we can build series of propositions by applying those operators on p (series containing Np, NNp, Mp, Lp, MMp, MLp…). We will say any item on those series is more or less committed to p. On the meaning of commited in this modal sense we must point

• Any proposition p is committed to itself.
• Any proposition Mp is less committed to p than p.
• Any proposition Lp is more committed to p than p.
• Any proposition Np is not committed to p.

This modal notion of commitment is grounded on that of logical strength. We say a proposition p is stronger than another r if:

• Cpr []

but

• NCrp []

Given a predicate S of two arguments for “logically stronger than”, defined as a conjunction of the theses given above, SLpp and SpMp (note those are usual assumptions in modal logic, though they are not necessary).

We’ll say the truth of a proposition is grounded on some other truth. In the cases given above, stronger propositions serve as ground for weaker ones. Still, we must have some reason to accept the stronger propositions. That ground can be something different to yet stronger propositions. I see my keyboard in front of me; that is ground for assertion of the proposition “that keyboard is in front of me” (never mind the indexicals). From there, I can assert that “it is possible that that keyboard is in front of me”. My starting proposition wasn’t grounded on a stronger one (namely on “it is necessary that that keyboard is in front of me”). Likewise, the proposition “it is possible that that keyboard is in front of me” could be grounded on something different to my commitment to there being a keyboard in front of me. What could serve as ground for such an assertion?

I’d be tempted to say possibilities (possible states of affairs) are grounded on actualities (actual states of affairs). That isn’t the point I want to make here, however.

If Np, we need some ground for assertion of Mp, and we could have. However, can we have, in that case, certainty about Mp? Generally: can we have certainty about a weaker proposition than a proposition p if we have Np? In principle, yes. To have a ground for a weaker form than p, we need only have ground for that form; we need not ground for p. This much we know formally. However, can say we can have ground for that form in all cases that Np? Can we know this a priori?

For one, we can say we can have ground for that weak form in cases when we can have ground for p. This is trivial: having ground for saying we can have ground for p is to have ground for Mp, a weaker form than p. Obviously, this isn’t enough for saying we can always have have ground for the weak form if Np: nothing is said about there being any ground for Mp necessarily.

We can state the problem this way: we seem to be unable to be necessarily certain about counterfactuals. However, as a form like Mp is less committed to p than p itself, less information seems to be needed for its assertion than we need for assert p. What we could regard as possible seems to be more certain for us than what we could regard as actual.

…we know that most bats (the microchiroptera, to be precise) perceive the external world primarily by sonar, or echolocation, detecting the reflections, from objects within range, of their own rapid, subtly modulated, high-frequency shrieks. Their brains are designed to correlate the outgoing impulses with the subsequent echoes, and the information thus acquired enables bats to make precise discriminations of distance, size, shape, motion, and texture comparable to those we make by vision.

Creo que la adscripción de Nagel de la habilidad de hacer discriminaciones del tipo que menciona (de tamaño, forma, etc.) a los murciélagos no está justificada. Por supuesto, esto no es relevante para la discusión que Nagel intenta desarrollar en el artículo, pero da pie a ciertos problemas.

Podríamos decir que no se asume tan sólo que los murciélagos pueden hacer estas discriminaciones, sino que de hecho las hacen. ¿Cómo podríamos afirmarlo? La cuestión que quiero discutir no es si los murciélagos discriminan (que es el problema de la adscripción de estados mentales; y en este sentido el problema que surge es al menos similar al de si podemos adscribir estados de dolor a los murciélagos), sino si discriminan respecto a eso (tamaño, forma, etc).

Se dice que la forma de discriminar de los murciélagos es comparable a la que tenemos nosotros. ¿Cómo podría ser comparable? Asumamos de momento que una discriminación, ya sea humana o quiróptera, es un tipo de actitud proposicional: podemos mapear el contenido del estado mental a una proposición. Así, discrimino, basado en cierta información que obtengo visualmente, que la pantalla de mi computador es cuadrilátera. Supongamos que un murciélago en mi posición también hacer discriminaciones, y que estas tengan contenido proposicional. ¿Pero a qué se referirían? ¿Puedo decir que a la pantalla de mi computador? ¿Puedo decir que a algo del tipo de la pantalla de mi computador?

Ciertamente, basados en nuestras discriminaciones el murciélago y yo podríamos comportarnos de manera similar; por ejemplo, evitar chocar con la pantalla. Recordemos la situación de la traducción radical planteada por Quine. Un lingüista de campo ve un conejo saltar entre los arbustos (aquí ha discriminado que algo tiene la forma de un conejo), y un nativo que le acompaña señala y dice “gavagai”. ¿Puede el lingüista decir que el nativo se refiere al conejo que él vio, a una parte de él, o a otra cosa? Del mismo modo, ¿podemos decir que el murciélago y yo nos referimos ambos a la pantalla de mi computador? Creo que la lección de la situación de la traducción radical es que estrictamente, no. Y que en tanto la adscripción de forma, distancia, tamaño, etc. se da relativamente a cierto tipo de ítems en nuestra ontología, no podemos decir que puedan aplicarse en otras situaciones, por ejemplo, la del murciélago.

Nagel denomina reducción al “fenómeno de la absorción o integración de una teoría relativamente autónoma en otra más amplia” (310). Es “la explicación de una teoría o de un conjunto de leyes experimentales establecidas en un campo de investigación por otra teoría formulada habitualmente, aunque no invariablemente, para otro dominio” (312). Para abreviar, llama “ciencia secundaria” a aquella que se reduce, y “ciencia primaria” a aquella en la que la secundaria se reduce.

Se distinguen dos tipos de reducción, si observamos casos particulares de esta. Por un lado, hay reducciones en que los conceptos de las teorías primaria y secundaria son los mismos, y por tanto, la reducción consiste en estos casos en la ampliación de la aplicación de estos conceptos para un dominio más amplio de fenómenos; es lo que, según Nagel, habría sucedido en el caso de la reducción de la teoría física de Galileo de la caída libre de cuerpos terrestres a la teoría newtoniana de la mecánica y la gravitación, que unificaba a la de Galileo la teoría de los cuerpos celestes. Este tipo de reducciones no generarían problemas lógicos. Por otro lado, existen casos de reducciones en que los conceptos de las teorías primaria y secundaria son diversos, de modo que la ciencia primaria “parece borrar distinciones familiares como si fueran ficticias y parece sostener que características prima facie indiscutiblemente diferentes de las cosas son, en realidad, idénticas” (313). Según Nagel, esto generaría una suerte de “mistificación”. Por ejemplo, la reducción que llevaría a decir que “temperatura” es “energía cinética media molecular”. Sería también el caso de una reducción desde una teoría de fenómenos mentales a otra de fenómenos físicos.

Nagel trata de establecer un criterio para identificar bajo qué condiciones puede decirse que una teoría ha sido reducida en otra. Pretende caracterizar, en cierto sentido, una situación ideal. “Se efectúa una reducción” nos dice Nagel (323) “cuando se demuestra que las leyes experimentales de la ciencia secundaria… son consecuencias lógicas de las suposiciones teóricas… de la ciencia primaria.” Si en la ciencia secundaria aparece un término ausente en las suposiciones teóricas de la ciencia primaria, para la reducción es necesario que se cumplan las siguientes condiciones:

1. Deben quedar estipuladas relaciones adecuadas entre lo significado por el término y lo indicado en términos teóricos de la ciencia primaria. [Conectabilidad]
2. Con ayuda de estas estipulaciones adicionales, todas las leyes de la ciencia secundaria, incluyendo las que contengan el término, deben ser lógicaente deducibles de las premisas teóricas y definiciones asociadas con ellas en la disciplina primaria. [Deducibilidad]

Los enlaces postulados por las estipulaciones adicionales de la reducción, que desde ahora llamaremos “leyes puente” pueden, según Nagel, ser de tres tipos. Pueden:

1. depender de conexiones lógicas entre significados establecidos de las expresiones.
2. ser convencionales.
3. ser vínculos fácticos o materiales.

El establecimiento de las leyes puente variará de caso en caso. En especial, en el tercer caso seguramente la reducción dependerá de cierto apoyo empírico.

Referencias

nagel, Ernest, 1961, The structure of Science, Harcourt, Brace & World, Inc., Nueva York. Traducción española: 1991, La estructura de la ciencia, Paidós, Barcelona.

¿Cómo es que el ícono me indica que el programa reproductor de música se está ejecutando? Husserl diría que no intelectivamente. Es cierto que yo he aprendido que el que aparezca el ícono en mi pantalla se debe a que el programa realiza una cierta operación en el computador, o sea, que hay un enlace objetivo entre la existencia del ícono y el que el programa está ejecutándose. ¿Recurro a este conocimiento, me hago presente este enlace, cuando el ícono me sirve de señal del programa? Ahora que pienso sobre ello, diría que sí. ¿Pero y entonces?

El jueves pasado, revisando la paradoja de Olbers en una de mis clases (“Filosofía de la Mente: Experimentos Mentales”), me surgió la duda de si el argumento en realidad podía ser considerado un experimento mental, como lo hacíamos, siguiendo a Andrew Irvine en su artículo Thought Experiments in scientific Reasoning. Mi duda se debía a que en la paradoja como Irvine la describe, no se realiza ningún procedimiento experimental; si las situaciones descritas en ella hipotéticamente fueran realizadas no diríamos que ellas constituyesen un experimento en absoluto. No es pues, un experimento imaginado. Pero Irvine nos dice que es un experimento mental. Así que ambas cosas no pueden coincidir. El punto es cómo es que no coinciden.

El problema general es el de determinar un criterio de satisfacción para que algo sea un experimento mental, en oposición a otra cosa. El artículo de Irvine es de hecho un intento de resolver la cuestión. En particular, intenta distinguir los experimentos mentales de otras formas de razonamiento hipotético (al menos eso se concede, que un experimento mental es una forma de razonamiento hipotético). La caracterización de Irvine parece apuntar a caracterizar el lugar de los experimentos mentales en las ciencias, en los cuerpos de la teorías y frente a ellos (porque si bien los experimentos mentales surgen a partir de una teoría ya establecida, pueden contribuir a su crítica). Diríamos que Irvine propone caracterizar los experimentos mentales con propiedades que son externas a cada caso de experimento mental.

La postura de Irvine es opuesta a la de, por ejemplo, James Brown (cf. su artículo sobre experimentos mentales en la SEP). Brown pone énfasis en la estructura interna de los experimentos mentales; una de las maneras en que los caracteriza es la siguiente: We visualize some situation; we carry out an operation; we see what happens (Visualizamos una situación, llevamos a cabo una operación y vemos qué pasa.) Esta caracterización tiene appeal intuitivo. “Ver” y “visualizar” tienen que entenderse algo así como “ver con los ojos de la mente”, o bien, imaginar. Y en este caso, la diferencia entre un experimento real y uno imaginado, entendiendo por experimento aquello que se lleva a cabo, la suma de operaciones imaginadas, radica en el medio en que se llevan a cabo: en los primeros en la naturaleza, en los segundos en la mente. Sin embargo, como Irvine apunta, Brown distingue también entre los experimentos mentales y los experimentos “meramente imaginados”; los primeros tendrían una naturaleza contrafáctica.

En lugar de comentar las opiniones de otros, deberíamos presentar nuestras propias opiniones, hacer nuestras propias observaciones y distinciones; o ir a dormir (son las 3 de la mañana).

La filosofía, tal como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión. Ludwig Wittgenstein, Cuaderno azul.

A veces quedo fascinado con expresiones. Me pregunto cuál es su significado. Trato de encontrarlo. A veces, si encuentro uno, trato de encontrar otro. ¿Qué significa todo esto? Trato de dar sentido a las expresiones; hasta qué punto esta actividad no es una actividad constructiva queda por verse. Hasta qué punto al intentar analizar una expresión no hago exactamente lo contrario: me invento una expresión nueva. ¿Y por qué haría esto?

Husserl se remite, pues, a las vivencias en que algo aparece como signo indicativo para obtener lo esencial a estos signos. Sólo en relación a estas vivencias pueden haber signos indicativos en el sentido propio.

El análisis de estas vivencias muestra que de ellas es componente esencial una intuición efectiva (actual) de un objeto. Sobre esta intuición se funda una convicción de existencia, de la que brota o al menos puede brotar un juicio existencial relativo a este objeto. Lo importante es que esta convicción tiene la función en esta vivencia de motivar una segunda convicción, o tal vez una presunción, sobre el que algo sea el caso. Ahora mismo, en la pantalla de mi monitor veo una mancha azul. La mancha azul en mi monitor está en la bandeja de sistema, es el icono de mi programa reproductor de música. En cuanto lo veo, tengo la convicción de que el programa está funcionando. Esta convicción se refuerza por el hecho de que escucho música a través de los parlantes sobre mi escritorio. Pero tendría esta convicción aún si apagase mis parlantes, y en virtud de que el icono me indica la situación que es el objeto de esta convicción. Además, junto al icono veo un triángulo más claro que me indica que el programa está reproduciendo, de hecho, música. Si viese dos barritas juntas “sabría” que el reproductor está pausado. Si no viese nada, “sabría” que el reproductor está detenido. O sea: al menos en un sentido puedo hablar de “saber” en estos casos. Pero Husserl nos dice que “saber” en estos casos no debe entenderse intelectivamente. A mi no me queda claro que tenga que ser así, pero es algo que tengo que revisar; y claramente requiere un análisis más refinado. Pero el ejemplo que daba puede ser un buen punto de partida. Por lo demás, Husserl tratará la cuestión en el siguiente parágrafo.

En todo caso, a la convicción motivada en estas vivencias corresponde también la posibilidad de un juicio existencial. Entre los dos juicios existenciales (el de la convicción motivante y el de la convicción motivada) hay un enlace que da unidad a su vez a un juicio; este enlace es la motivación. A todo juicio, por su parte, corresponde una situación objetiva (Sachverhalt); y en este caso la forma de esta está determinada por la motivación, y la situación objetiva respectiva en este caso tiene la forma: estas cosas pueden o deben existir, porque estas otras son dadas. Debería entenderse ya que el “porque” en esa forma es expresión del enlace entre el que tales o cuales cosas sean dadas y el que tales o cuales cosas puedan o deban existir.

Esto es lo que tenemos en el segundo parágrafo de “las distinciones esenciales”.

Habíamos quedado al final de la segunda sección, y habíamos dejado algo de lado, que era lo propiamente esencial.

Pero antes de tratar eso, quiero volverme un poco, a la primera caracterización husserliana de los signos indicativos en sentido propio. Husserl ha dicho que en sentido propio, signo indicativo solamente es aquél que efectivamente sirve de señal de algo, tomado en el sentido amplio, para un ser pensante. Podríamos preguntarnos si esta segunda cláusula es trivial, lo que parece ser el caso, pues ¿en qué circunstancia algo sirve de señal para un ser no-pensante? Pero en realidad esta cláusula tiene dos funciones.

Primero, Husserl hace con ella explícito que toda instancia de servir como señal un signo indicativo implica a un ser pensante como aquello para lo cual sirve de señal, de modo que este ser pensante se sirve del signo como señal de algo. Aquí podría causar alguna ambigüedad la idea de “servir”, pero no es nuestro problema.

En segundo lugar, y esto es en realidad ampliación de lo anterior, se hace patente que todo signo indicativo cuando lo es propiamente tiene una relación, que no puede faltar, con una vivencia de un ser pensante. Y es esta vivencia en la que aquello que sirve de señal se constituye como signo indicativo. Una mancha en una pared, por ejemplo, no es nunca un signo indicativo propiamente sino cuando para alguien, esta indica algo; esto incluso valdría si alguien hubiese producido la mancha en la pared con el proposito de que fuese usado como signo indicativo. Husserl analiza la estructura de estas vivencias, en que tal o cual objeto cobra función indicativa, para obtener la esencia del signo.

La primera distinción que Husserl hace es la siguiente: no deben confundirse expresión y signo. Para hacer esta distinción, debe hacerse clara la esencia de ambas. Husserl parte con ciertas consideraciones, en verdad preliminares. Todo signo es signo de algo (tiene una estructura intencional, en el sentido semántico), pero no todo signo tiene un sentido expresado por él, y esto es ser una expresión. En un sentido restringido para el término `signo’, el de señal (indicación), el signo cumple una función indicativa. Un signo tal puede, además, cumplir una función significativa, ser expresión. En el habla cotidiana, por ejemplo, toda expresión es más o menos una señal (luego, en el parágrafo 7, veremos de qué). Esta posibilidad no determina que ‘signo’ y ‘expresión’ estén en la relación de género y especie. Podríamos ver esto en que puede haber expresiones que no funcionen como señales.

Hay que considerar todo esto en mayor profundidad; es claro que cuando se habla de función indicativa o función significativa, falta aún la determinación de su significado: ¿qué es para algo cumplir una función indicativa? ¿qué es cumplir una función significativa? En el parágrafo 2, Husserl ataca la primera pregunta.

Consideremos (seguimos los ejemplos de Husserl) una bandera como signo de una nación, un estigma como signo de un esclavo, y también, un logo como signo de una empresa. Todos ellos son, así considerados, en general “característicos” de otra cosa. En este mismo sentido puede hablarse de “notas”, propiedades características, distintivas. Este es un sentido en que se habla de signo, pero uno limitado. Lo que sea cumplir una función indicativa no se reduce a esto.

Husserl procede a darnos una serie de ejemplos de signos en un sentido más amplio que el anterior. Nosotros añadiremos algunos más, y quitaremos otros. Unas marcas en el suelo son signo de que algo pasó por allí. Los fósiles son signo de la existencia de seres vivos en el pasado. Son signos también los monumentos, los signos memorativos (una cruz en un calendario, por ejemplo). A todo esto lo llamamos “signo”, pero en general llamamos “signo” a todo lo que creamos con el propósito de que cumpla una función indicativa, sea este propósito cumplido o no. Sin embargo, un signo indicativo en sentido propio, nos dice Husserl, es sólamente aquello que efectivamente sirve de señal de algo, para un ser pensante. ¿En qué consiste, en fin, el ser señal, en este contexto?

Cuando hay un signo indicativo en sentido propio, es el caso que ciertos objetos o situaciones objetivas de las que alguien tiene conocimiento actual, le indican a este alguien la existencia de otros objetos o situaciones objetivas determinadas; la convicción de la existencia de los primeros motiva la convicción o presunción de la existencia de los segundos (perdónese la paráfrasis), de tal modo que se dice que los segundos son “porque” los primeros son. Discutiremos en otra oportunidad lo que esto significa.